Митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий, председатель комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества, рассказал порталу «Монастырский вестник» о проблемах, которые обсуждались в ходе дискуссии на конференции «Богослужение и молитва как средоточие жизни монашеского братства» в Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском женском монастыре 13-14 ноября 2019 года, а также поделился собственными размышлениями о современном монашестве.
— Ваше Высокопреосвященство, на этот раз монашеская конференция проходила во вверенной Вашему попечению митрополии. Скажите, для кого она была организована? Есть ли возможность у насельников монастырей, братьев и сестер, присутствовать на подобных мероприятиях?
— Наши монашеские встречи предназначены для всех, кто интересуется монастырской жизнью, но, прежде всего, для монашествующих. На них приезжают руководители монастырей и насельники обителей. Перед организаторами подобных собраний всегда стоит задача — обсуждая вопросы монастырской жизни, повышать уровень взаимопонимания участников. Современные люди часто, употребляя одни и те же слова, вкладывают в них разный смысл. Для нас же важно иметь одинаковое понимание тех проблем, которые мы обсуждаем. Все труды начинаются с молитвы. Мы просим помощи у Господа и Царицы Небесной, преподобного батюшки Серафима… Перед началом работы совершаем Божественную литургию. После соборной молитвы очищается сердце, просвещается ум, и мы получаем возможность, удалившись от повседневной суетной жизни, поговорить о духовном — о том, как воплотить Священное Писание и советы святых отцов в жизнь.
Замечательно, что на сегодняшнее мероприятие приехало так много правящих архиереев, ведь это означает, что епископату Приволжского федерального округа, монастыри которого на этот раз принимали участие в конференции, небезразличны проблемы монашества. Было высказано много глубоких суждений, комментарии по предложенным темам порой обнаруживали противоположные мнения участников. И это хорошо, так как у разных людей степень погруженности в ту или иную проблему может быть разной, но спектр всех мнений как раз и позволяет увидеть картину целостно, во всей ее полноте.
Мы живем в эпоху собирания камней. Наши духовные цитадели были разрушены в ХХ веке, и мы прекрасно знаем, что восстанавливать стены и обновлять купола куда проще, чем вдохновить к подвигу монашеской жизни душу человека. Чтобы стать преподобным в духе, идти по пути святых Сергия и Серафима, требуется большая внутренняя работа. Это путь самоотвержения. Мы часто говорим об этом, но это очень нелегкоосуществить на практике. Многие из нас видели подвиг архимандрита Кирилла (Павлова), архимандрита Наума (Байбородина) и других братьев Свято-Троицкой Сергиевой лавры, которые воплотили в своей жизни Евангелие, и мы можем с уверенностью свидетельствовать, что никакая книга не заменит наставника. Услышать тех, кто имеет богатый духовный опыт монашеской жизни, понять, что сегодня волнует насельников монастырей, перенять духовный опыт у тех, кто приобрел его, и соборным разумом постараться найти ответы на интересующие вопросы — такова цель наших собраний. Эти встречи очень важны для нас, потому что это и есть соборная жизнь Церкви.
— Только ли руководители монастырей могут принимать участие в дискуссии и обсуждать насущные проблемы монастырей или простые монахи тоже имеют возможность высказывать свое мнение?
— И монахи, и послушники, и вообще все, кто присутствует на наших встречах, участвуют в обсуждении предложенных тем. Иногда даже миряне задают свои вопросы. Правда, это бывает редко, но все-таки бывает. Здесь все равны, все могут высказывать свои мысли, участвовать в обсуждении. У нас нет задачи наставлять участников монашеских встреч или подавлять их своим авторитетом. Эти встречи предпринимаются для обсуждения проблем. Может быть, не на все вопросы мы сразу находим ответы, но иногда бывает очень важно даже правильно поставить вопрос, осмыслить его, увидеть проблему с разных точек зрения. В этой связи еще раз хочется выразить благодарность Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу за то, что Его Святейшество благословил монашеские соборные встречи, которые учат нас осмысливать, поднимать и обсуждать актуальные проблемы монастырской жизни. Ведь пребывая в небольшом мирке своей общины, человек не всегда имеет возможность правильно увидеть происходящее. В древности собирали Соборы, чтобы обсудить насущные вопросы. То же и мы стараемся делать сегодня, и поскольку начинаем свое дело с молитвы, надеемся, что Господь даст нам просвещение ума и единомыслие.
— Участники конференции в Дивеево обсуждали проект документа профильной комиссии Межсоборного присутствия «Священнослужение монахов на приходах». В дискуссии руководители монастырей выражали опасение за внутреннее состояние иноков, которые направляются в мир для несения послушания, а также за нарушение ритма жизни самой монашеской общины, которая в связи с этим лишается брата. Но ведь, как мы знаем, есть монастыри, которые называют себя миссионерскими. Может быть, как раз из таких обителей можно было бы при необходимости посылать монахов на приходы?
— В широком смысле каждый монастырь является миссионерским. Другой вопрос, насколько необходимо насельникам куда-то выезжать, чтобы упражняться в миссионерской деятельности. В большей степени это определяет не монастырь, а правящий архиерей, так как он лучше понимает, когда и где это нужно делать.
Кроме того, нам надо понимать, что, формулируя в церковном документе способы и направления развития той иной деятельности, необходимо предусматривать, чтобы они не разрушали монашескую жизнь. Миссионерство может иметь разные формы. Очевидно, что монаха не надо направлять с проповедью в спортзал или ночной клуб. Исключения из правил, конечно, бывают, но в общем смысле мы понимаем, что каждый человек должен заниматься своим делом. Чем крепче духовно наши монастыри, тем больше влияния они оказывают на окружающий мир. В обители, где есть молитва, где иноки живут полноценной духовной жизнью, — даже если такие монастыри немногочисленны и расположены вдали от населенных пунктов, — люди тянутся, как к источникам живой воды. Будучи епископом, я обязан внимательно и осторожно относиться к внутренней жизни монашеских общин и не допускать их разорения. Ведь если молодые люди принимают решение оставить мир и пойти по пути монашества, этому обычно предшествует большая внутренняя работа. Бог постучался в их сердца, но, чтобы они состоялись в иночестве, необходимо создавать для этого благоприятные условия, неотъемлемыми составляющими которых являются уединение и молитва. Исходя из этого, миссионерство на приходах надо поручать, скорее, белому духовенству.
— Кто принимает решение о направлении насельника монастыря на приход — архиерей или игумен?
— В нашей епархии это происходит так. Я не назначаю иеромонаха на какое бы то ни было служение без согласования этого вопроса с игуменом. Чаще даже не обсуждаю кандидатуры иноков. Руководителю монастыря я говорю, что его обители поручено нести то или иное послушание, а монастырь уже в рамках своего внутреннего распорядка решает эту задачу. Обычно получается хорошо.
— Как, на Ваш взгляд, не только в этом, но в других вопросах монастырской жизни, должны строиться отношения правящего архиерея и игумена? Эта тема довольно часто обсуждается и в сетевых дискуссиях.
— Монастырем руководит игумен, и архиерею не следует вмешиваться во внутреннюю жизнь монашеской общины. Другое дело, что архиерей должен подбирать опытных руководителей для монастырей. Как епископ отвечает за свою епархию, так и игумен несет ответственность за свой монастырь и свою монашескую общину. Перед Богом, Священноначалием и своей совестью церковные руководители отвечают за вверенных их попечению людей и дела. Конечно, бывает, что возникающие время от времени проблемы игумену приходится решать с помощью или при участии правящего архиерея, но очень опасно, когда епископ сам начинает вмешиваться во внутреннюю жизнь монастыря. В большинстве случаев это не приносит пользы. Другой вопрос, что обитель в лице игумена должна находиться в послушании правящему архиерею, а насельники, в свою очередь, пребывают в послушании у игумена. Эту иерархичность надо соблюдать. Живя в Церкви, все мы служим общему делу Христову. Не архиерей и не игумен установили такие правила — правила и каноны оставили нам святые отцы. В том случае, когда епископ не только по книгам знает монашескую жизнь, все связанные с нею вопросы соборным разумом решаются хорошо и быстро. Ведь все мы, образно говоря, плывем на одном корабле. Кто-то исполняет свои обязанности на капитанском мостике, кто-то драит палубу, но вместе мы делаем одно дело, и Христос пребывает посреди нас.
— Церковные документы, в том числе и документы возглавляемой Вами комиссии Межсоборного присутствия, имеют своей целью качественно улучшить монашескую жизнь. Но, как Вы справедливо заметили на конференции, в условиях санатория не вырастишь спецназовца. Как найти баланс между необходимостью аскетических подвигов духовной жизни и созданием благоприятных условий для насельников монастырей?
— Благоприятные условия для создания монашеской жизни не бывают тепличными. Это разные вещи. Выросшее в тепличных условиях растение, открываясь ветрам, ослабевает или погибает. Сформировавшись же и окрепнув в благоприятных условиях, оказывается способным противостоять холоду и непогоде. Строя храмы, ремонтируя кельи, назначая опытных руководителей и духовных наставников в наши обители, мы надеемся, что приходящие в монастыри иноки приобретают возможность возрастать духовно, крепнуть в монашеском делании, молитве и богомыслии. Ведь духовное взросление происходит постепенно, не в раз человек становится совершенным. Инок должен пройти некоторый искус, а для этого требуются условия и время. В ХХ веке традиция общежительных монастырей была практически утрачена в нашем Отечестве, и теперь перед нами стоит задача возродить ее. Может быть, следующее поколение даст нашей Церкви духовно крепких монахов, а пока нам надо понимать, что возрождение монашества и от епископа, и от игумена требует постоянного внимания и заботы. Чтобы чувствовать, чем тепличные условия монашеской жизни отличаются от благоприятных, нам надо самим духовно возрастать и учиться правильно управлять нашими монастырями. В этом как раз и помогают соборные встречи, подобные той, что проходила в Дивеево.
— На конференции в контексте правильного решения задач, связанных с управлением монастырями, Вы говорили и о необходимости планирования времени монашеской общины в целом и каждого инока в отдельности. Но ведь жизнь монаха порой бывает похожа на работу «Скорой помощи» или Министерства по чрезвычайным ситуациям. Разве можно на практике распланировать время монаха, у которого каждый день могут возникать непредвиденные обстоятельства?
— Во-первых, есть уставная жизнь. Если в половине шестого утра инок должен быть на братском молебне, это означает, что ему нужно вовремя лечь спать, чтобы полноценно отдохнуть и восстановить силы для следующего дня. Если же он бодрствовал, то его организм неизбежно потребует отдыха, и на службе он уже не сможет воспринять той силы и благодати, которая подается монаху в молитве. Его мысли и чувства будут находиться где-то в другом месте. Живя по уставу, инок должен научиться правильно планировать свой внутренний распорядок. Если же возникают какие-то незапланированные дела, то уметь рассчитывать свои силы. Все это относится к области духовного трезвения. Распущенный духовно человек теряет способность следить за временем и обстоятельствами и рискует надорваться психологически, от чего, как правило, наступает охлаждение или даже разочарование в духовной жизни.
Исполняя монастырские послушания, очень важно воспринять правильный ритм монашеской жизни — не опаздывать, не просыпать, отсекать все лишнее, в том числе и мирские заботы. Телефон, знакомые, родственники, интересы, не связанные с монашеской жизнью, часто могут казаться безвинными, но они отнимают слишком много сил и времени и препятствуют тому, чтобы жить полноценной уставной жизнью обители. Проходит пять или десять лет, и человек начинает понимать, что никакого духовного роста не произошло. И, напротив, те, кто проникся любовью к монастырю и с самоотречением старался жить по уставу обители, — я видел немало таких людей — за короткое время достигали духовного совершенства. Сам устав монастыря, святость этого места способны воспитать инока. Вот только Бог нас без нас не спасает, и никто не научит человека монашеству, если он сам не захочет этому учиться. Для того чтобы найти драгоценную жемчужину, надо и самому потрудиться тоже.
— Еще одна мысль, прозвучавшая в дискуссии, была посвящена тому, что миряне на приходах привыкают к монашескому окормлению и очень ценят его. Все мы хорошо понимаем смысл выражения «монахи — свет миру». Но ведь есть разные формы общения монастырей с миром. Сестры Свято-Троицкого Дивеевского монастыря, например, не только принимают паломников, но и занимаются просветительской деятельностью. Журнал «Дивеевская обитель» хорошо известен за пределами Нижегородской митрополии. О чем насельники монастырей сегодня говорят с миром в информационном пространстве?
— В этом труде наше монашество отображает себя и свою жизнь, делится с читателями тем, что происходит в монастырях и в сердце человека, посвятившего свою жизнь Богу. Кроме того, мы создаем монашескую среду в информационном поле. И это тоже замечательно. Есть такое понятие — прочтение истории народа или страны в духе Евангелия. Не секрет, что евангельское и святоотеческое понимание происходящих событий часто отличается от понимания светской науки. Рассказывая об истории Церкви и Отечества, событиях церковной жизни, сестры обители стараются описывать их так, как их описали бы батюшка Серафим и другие праведники Божии. Также на страницах своих изданий мы отражаем монастырскую жизнь, рассказываем о богослужении, послушаниях, встречах с паломниками, осуществляем научную и исследовательскую работу, которая ведется церковными людьми в разных направлениях. Все, о чем пишут монастырские журналы, авторы статей пропускают через свои сердца, осмысливают молитвенно и богословски, сопереживают происходящему, и потому так интересно их читать.
— Владыка, Вы являетесь правящим архиереем Нижегородской митрополии. Есть какие-то особенности у монастырей Вашей митрополии?
— Древняя Нижегородская земля славится своими святыми. Православным людям хорошо известны имена преподобного Макария Желтоводского, преподобного Евфимия Суздальского, который, хотя и именуется Суздальским, родился, жил и долгое время подвизался на Нижегородской земле. Большая часть трудов и подвигов святителя Дионисия, тоже Суздальского, совершались на Нижегородской земле в Вознесенском Печерском монастыре. Историки полагают, что под его руководством в 1377 году была составлена знаменитая Лаврентьевская летопись. В Сарове начинали свой иноческий путь такие известные подвижники как преподобный Назарий Валаамский, впоследствии возродивший Валаамскую обитель в конце XVIII — начале XIX веков, преподобный Марк Молчальник, сомолитвенник преподобного Серафима, и другие. Но, конечно же, самым известным святым Нижегородской земли стал преподобный Серафим Саровский. В нашей митрополии также находится четвертый удел Матери Божией — Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь. Мы видим, как сестры живут по заповедям основателя своей обители батюшки Серафима, ревнуют о богослужебном монастырском уставе, воплощая в повседневной жизни заветы Преподобного.
Важно и то, что здесь никогда не прерывалась духовная связь с Троице-Сергиевой лаврой и преподобным Сергием Радонежским. Батюшка Серафим особо чтил Игумена земли Русской, и, хотя эти святые жили в разное время, духовно они были очень близки. Преподобный Серафим завещал после смерти положить ему на грудь в гроб икону Явление Пресвятой Богородицы преподобному Сергию. Многие сегодняшние епископы и священноиноки Нижегородской митрополии воспитывались у аввы Сергия, что обеспечивает единое духовное пространство для всех нас.
Патриархия.ru
